「接納」在今天是個很流行的字眼，但它可不是一個新的話題，保羅在他寫給羅馬人的教會信息中，於羅馬書14:1-15:1-7中提到有關「接納」的三種關係。這三種相互關係不只在昔日寫羅馬書時是適切的，在今天亦是同樣適切。

這三種「接納」的關係是：

（一）我對自我的接納：一件最困難的事。

（二）上帝對我的接納：一件超乎理解想像的事。

（三）我對他人的接納：有關意志的事，這三者是息息相關的。

保羅用下列主題來討論這三種關係：

1. 確信 (conviction)（羅14:1-12）

2. 為他人著想 (consideration)（羅14:13-23）

3. 關懷 (concern)（羅15:1-7）

確信 (conviction)

「信心軟弱的你們要接納，但又不要辯論所疑惑的事，有人信心百物都可吃，但那軟弱的只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為上帝已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的僕人呢。他或站住，或趺倒；自有他的主人在；而且他也必要站住；因為主能使他站住。有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裡要意見堅定。守日的人，是為主守的；吃的人，是為主吃的，因他感謝上帝。

我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主活，若死了，是為主而死；所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。你這個人，為甚麼論斷弟兄呢；又為甚麼輕看弟兄呢；因我們都要站在上帝的台前。經上寫著：「主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。」這樣看來，我們各人必要將自己的事，在上帝面前說明。」（羅14:1-12）

在神眼光中有兩大類的事情 ― 基要的和非基要的。前者是絕對的，後者是相對的。絕對是神對道德命令的一部份。基督徒對這種絕對只能有一種反應 ― 順服神的命令。不能有任何疑問及爭論。神命令人要順服祂。

至於其他方面，經上提到各人要憑本心所酌定的。在羅馬書第十四章使徒保羅談到這種相對的事，他說：「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的，惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。」

對於那些非基要的事，個人有絕對權力有自己的確信。那些在神眼中屬於非基要的事，我能有自己極堅強的確信。使徒保羅提到一些有關此類的事。有人說你不能吃肉，只能吃蔬菜。另有些人說你能吃任何的東西。保羅說這兩種確信都是對的。

保羅提到的另一個例子，是有關守日的。有人說日日都是一樣。有人卻說某些日子是特別的。喝酒是另一個例子。有人主張必須絕對禁酒，有人則認為為了身體的緣故用一點酒也是好的。

所以保羅勸他們各人要憑本心所酌定的。

「接納」的一合果子就是有權在這些非基要的事上有自己的確信。但是，保羅警告基督徒應當小心，避免使這些非基要的成為道德命令要他人遵守。基督徒應避免堅持他人都跟隨我們的確信。

這個問題在基督的身體裡是非常重要的。在我的生命中這也是個很重要的問題。我常把基要和非基要的事混亂了。舉個例說，我不喝酒，我對喝酒這件事有某種確信。但我必須小心，免得我的看法攔阻主耶穌基督進入祂自己的教會。主耶穌曾用水變酒，而且極有可能在祂世上傳道時喝過酒。聖經並沒有說過我對飲酒的看法是錯的，但我們必須非常小心，避免以我的確信定出一些道德誡命。

另一個例子是洗禮，我對嬰孩洗禮有我個人的看法。但我必須謹慎自己堅持你也必須有同樣的看法，也不要使洗禮成為基督徒相交的條件。雖然我們在這些非基要的事上有所差別，神要我接納你。

使徒保羅問道：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢。他或站住，或跌倒，自有他的主人在，而且他也必要站住，因為主能使他站住。……你這個人，為甚麼論斷弟兄呢；又為甚麼輕看弟兄呢；因我們都要站在神的臺前。………這樣看來，我們各人必須將自己的事，在神面前說明。」（羅14:4,10,12）在那些非基要的事上有自己的看法或確信是沒有問題的，但基督徒不該把它們當作彼此接納的準則。

為他人著想 (consideration)

「所以我們不可再彼此論斷；寧可定意誰也不給弟兄放下絆倒人之物。我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的，惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，他不可因你的食物叫他敗壞。不可叫你的善被人毀謗；因為神的國，不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服侍基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。所以我們務要追求和睦的事，與彼此建立德行的事。不可因食物毀壞神的工程；凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。無論是吃肉、是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。你有信心，就當在神面前守著。人在自以為可行的事上，能不自責，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心，凡不出於信心的都是罪。」（羅14:13-23）

在這段經文裡，使徒保羅指出確信也要為著他人著想而有所緩和。假使有一個弟兄在信心上比較軟弱（信主年日較淺的），對於我所做的事有疑惑，按照聖經說，我還是應當禁戒不作。這就是保羅在21節指出：「無論是吃肉、是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。」假使我的弟兄因我吃肉而跌倒，那麼保羅說我應該停止吃肉。或者，你的弟兄因你桌上的酒而跌倒，那麼你必須停止喝酒，因為你耍為你的弟兄著想。

在保羅寫信到羅馬時，全城到處都是異教的廟宇。信徒以小組形式在家庭裡聚會。這些教會中有些人在信主前後一直都是一神論者，卻亦有些人在信主前是多神論者，直到現在才與這位獨一真神產生一正確關係。

試想一位一神論者及在主裡比較成熟的信徒，上市場買肉，發現肉市場的牛肉是兩塊錢一磅，而廟宇裡賣祭過偶像的牛肉卻只需一塊錢一磅。他就到廟裡以一半的價錢買了一塊牛肉。但當他走出廟門，一位剛離棄偶像歸信主的基督徒行過，一定會被嚇倒 ― 教會裡比他年長的信徒居然還吃祭過偶像的肉，他因而會產生各樣的問題。

保羅說：「論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼。也知道神只有一位，再沒有別的神。」

然而，那些信主年日淺的信徒仍未有如此的信心，他可能不瞭解宇宙只有一位神，在他信主的程度，他可能只認為耶穌是最好的神，理當只服侍他，而吃祭偶像之物會冒犯這位弟兄。所以保羅說不要做。不要冒犯你的弟兄。不要為了一塊肉而摧毀神的工作。15節說，你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。

在14節保羅說凡物本沒有不潔淨的。沒生命的東西沒有好壞之分。一杯酒沒有好與不好，它與道德無關；一塊肉也是如此。重點在於你如何使用它。有人勸我做這些事之前，先為其他人著想。

然而，使徒保羅繼續說，作為一個成熟的使徒，我不能因著另一信徒帶著一塊牛肉走出廟門就被冒犯。如果這個做法會冒犯別人，我就不做，但如果我看到別人做了，我卻不能因此而被冒犯。就如一把兩刃的劍，我有雙重的責任。這把劍能砍兩邊 ― 若我正冒犯別人，我要趕緊停止，然而，我卻又不能因著別人在某些非基要事上的行為而被冒犯，在神看來，我都要為兩方面負責。

關懷 (concern)

『我們堅固的人，應該擔當不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你人的辱罵，都落在我身上。」從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。但願賜忍耐安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神，我們主耶穌基督的父。所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。』（羅15:1-7）

基督徒的目標之一就是求弟兄的益處。使徒保羅勸勉羅馬人，從別人的觀點看事情 ― 當以他人的益處著眼。他以主耶穌基督為例子：「因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你人的辱罵，都落在我身上。」（詩69:9）耶穌說我就是擋箭牌。我站在你和所有攻擊之間，使它們不致傷害你。保羅說這些事情記在經上，都是為了要我們明白：「所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」（第七節）保羅說除非那位弟兄觸犯了基要的事，我們沒有理由不接納他的。否則，可以馬太福音十八章所記載的方式來處治他。但在那些非基要的事上，基督徒沒有任何理由不接納他人，及待他如主內的弟兄。我要接納他們，如同神接納我們，使我們與祂有一正確的關係。

我實在很難想像我如何能在神面前得蒙接納。當我最初來到耶穌基督十字架之前時，那是我最大的阻難。為著這個問題，我曾與那位帶領我信主的人爭辯了四、五個小時之久。查理士、衛斯理如此寫道：「怎能如此，像我這樣的罪人，也能蒙主寶血救贖？因我罪過，使祂受苦，因我罪過，使祂受死。奇異的愛，何能如此，我主我神，竟為我死。」當你默想這個事實時，你終會發現這真是不可思議的。但請你注意，神是如何成就這事的。

希伯來書4:3提到摩西在曠野的經歷，那時領他出埃及並帶他進入應許之地。加低斯巴尼亞是進入應許地的首個門檻。探子窺探完那地，卻帶回一個壞消息 ― 那的確是個流奶與蜜之地，但亞衲族人的後裔個個都是身高體壯的巨人。以色列眾人就都發怨言說：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。但我們的孩子怎麼辦呢？」神說：「就照你們的願望成全吧。你們必死在曠野，而我必照顧你們的孩子。」所以40年之久他們在曠野流浪。摩西逐個把他那一輩的人埋葬了。在希伯來書第三章，保羅說他們不得進入應許之地，是因為他們不信。然後他寫道：「我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間，或有人似乎是趕不上了。」（希4:1）

加低斯巴尼亞的重點不在於救恩，乃在於相交。也就是聖經所說：「神的安息。」相交 ― 每天都與神有不間斷的相交。神說因著一個原因而與祂斷了相交 ― 他們不相信祂的話語。

聖經上提到他們真正觸怒神的其中一個原因就是缺乏信心 ― 不相信。祂能長久忍耐，但當祂遇著硬心拒絕祂話語的人，祂就真正動怒了。當耶穌基督與門徒在一起時，門徒的不信常常困擾祂。「你們的信心在那裡？」在希伯來書4:9-11保羅說今天裡神的子民有「安息」。二十世紀的基督徒仍有「安息」 ― 就是每天不間斷地與神相交。

在希伯來書4:10-11作者勉勵基督要作兩件事，第一：「因為那進入安息的，乃是歇了自己的工。……」這是基督徒進入安息第一件要做的事。他們要停止自己的工作。我認為這個自己的工作，就是靠自己力量 ― 盡方法幫自己進入天國。他所說的第二件事看似與前者相反：「所以我們務必竭力進入他的安息。……」在前一節他說要歇了自己的工，後者卻說當竭力進入。我想11節所提到的竭力是竭力相信，是信心的工作。因為對我而言，信神是不容易的。我不知道為什麼會這樣，但我仍是要在信心上竭力。這是進入祂的安息的兩個先決條件。我必須停止靠自己力量的工作，我也必須竭力靠著信心過活。

接著他說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的利劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能剌入剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的，原來萬物在那與我們有關係的主跟前，都是赤露敞開的。」（希伯來書4:12-13）有一段相當長的時間，我一直不太明白這兩節經文與安息有何關係。

但慢慢我終於明白瞭解了。假設我能知道你心中每一個意念。當我定睛注視著你的眼睛時，你知道我清楚你心中：每一個動機，每一個企圖及每一個用意。你會對我有何感想？好，反過來說，如果你也能如此看透我，我有何感想？我會收拾行李馬上離開。我會盡力逃避你。

聖經說神就是如此：「並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的。原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」神看透了你，你是赤露敞開，無處可藏的。你有否任何想法，動機或發生的事，是神不知道的呢？為甚麼你現在還不逃避神呢？如果你會因我看透你而逃避我，為什麼你不逃避神呢？希伯來書作者說有三個原因。

第一，你不需要感到羞恥而逃避神的原因是因你有耶穌基督作你的大祭司。「我們既然有一位已經升入高天尊榮的祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」在今日的社會中，最好表達大祭司角色的例子可能就是那站在法庭上為被告奮力抗辯的律師了。那就是耶穌為你在神面前所扮演的角色，他是你的答辯律師。

第二個原因，是因耶穌瞭解及憐憫我們。「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是他沒有犯罪。」（希伯來書4:15）任何你所遇見的試探，耶穌都經歷過。人也瞭解你的情況。

第三個原因是你在神的面前已經完全被接納了。「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠作隨時的幫助。」古時的王宮只有兩種特權的人，他們不需宣召便可直接到君王面前，他們就是弄臣和王位的繼承者。王位的繼承者是長子，在君王死後要接掌王位的人。你在神面前被接納，就如同古時王位繼承人被君王接納一樣。你能隨時自由的去到神面前，神已完全接納你了。雖然神清楚你目前的光景，你也不需感到困窘，祂知道你所經歷的一切。你在祂面前已蒙完全的接納。

總結

神按著我現在的境況接納我。神也按著你現在的境況接納了你。你相信嗎？神接納了現在的你，祂不是要接納你心中理想的你，或你認為祂所喜悅的你，而是目前的你。那是一件非常難以明白的事實。

我因此也必須接納現在的我。如果我不能領悟神接納了現在的我，我就很難接納我自己了。我不知你曾否有過難題，我就有過。我很難接納自己，因為我太瞭解自己了，我使自己嘔心。當然希望我不會是如此，但我偏偏就是如此。如果我告訴你我不是這樣，我就在說謊。當我仔細看著現在的我，我真想作嘔。聖經上提到每一樣卑鄙的罪，我都有能力犯的。我的心充滿邪惡，我常思想一些極惡的事情，常有犯罪的傾向，所想的事常令我臉紅，我真不敢想像那位聖潔的神會如何反應。

但如果神已經按著我目前的光境接納我，我就不得不接納現在的我。我怎可定一個比神更高的接納標準呢？我豈敢來到永活的神面前說：「好，神你接納的標準可以這樣，但我的標準則是這般的。」我是誰，竟敢站在神面前作如此冒犯及愚蠢的宣告？如果神已經接納目前的我，我也必須接納現今的自己。否則我就是向永活的神說：「神你接納人的標準遠比我的為低。」我沒有權這樣作人。

我必須按著他人的境況接納他們。因為神也如此接納他們。神按著我的境況接納我，祂也吩咐我要按著他人的景況接納他們。那就是羅馬書15:7的標準。

「所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」

另一個結論是他人也要按著我的境況接納我。那是何等的釋放！你我都要持守同樣的真理。你豈可定下一個比神更高的接納標準呢？如果神接納我，你豈敢不接納我呢？你必須接納我。這是全在於你對神及祂所成就之工的觀念。

在我生命中，我曾為這難題掙扎，當我在密西根的客拉瑪座時，作我第一個導航會事工時，我做得非常沮喪。沒有一件事情能進行得如我想像中順利。每件事似乎都在出錯。我常自省及沮喪。那段日子我真經歷了低潮。在那段最沮喪的日子裡，我曾對領導層發生誤會。我認為別人不瞭解我，我覺得沒有人會接納我。這更加深我的沮喪。

就在這段期間裡，神教導了我某些事情。祂說：「享利奇遜，當我說話時，你要順服，當他人講話時，要仔細的聽，並按著我的話語來衡量它。當某人對其他人講及你，不要理會它！因為如果別人不能接納現在的你，那是他們的問題，不是你的問題。」

我的重擔解除了，那真是我生命一個轉捩點，我因著這個真理，就能夠活出真的我。否則，我必須帶個面具或偽裝自己。唯一的原因，我不敢在你面前表達真的我，因我怕你不會接納我。對於我來說，是一個屬靈的問題。

你必須按著我目前的境況接納我，但你不必要認為我所做的都是對的。就如同神會接納目前的我，但祂並不認為我所做的某些事情是對的。

讓我從羅馬書15:7引出三項結論。「所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」

第一個結論：

接納一個人和訓練他成為一個門徒是有分別的。願意訓練門徒的信徒要小心，不要對那些不願意接受訓練標準的人，或不夠資格或恩賜的人表示抗拒。有不少人離去因為他們自覺不夠資格，他們覺得其他人不能接納他們。我認為是那些訓練他們的人的錯。人若要接受訓練就必須達到某些要求。但縱使他們要放棄受訓練或是自覺不夠資格 ― 每一個門徒訓練者必須具有夠長的手和夠大的心來接納他們。

我深信我接納他人的能力，和令他們覺得被接納的氣氛，是直接和我接納自己的能力成比例的。這是個可怕的事實，但人確是按著自己的樣式繁殖後代的。讓我問你 ― 你是否認為你能夠成為你自己？你是否認為你能撤除自己的防衛措施？如果不能，在你周圍的人也不能坦然地成為他們自己。

第二個結論：

訓練的目標是要他達到他從神所領受的標準。如果他是個追求神及討悅神的人，而同時門徒訓練者的訓練標準也是屬於基要的（而不是非基要的），那二者就沒有甚麼問題的了。門徒訓練者在訓練別人時，應當集中精力幫助他成為他自己心目中的人。

如果你自己感到不舒服或是你周圍的人感到不舒服，可能是其中一方出問題了。可能是你要求別人符合那些非基要的標準 ― 那些在聖經中留給每個人自己去斷定的事情，或是那人的接納標準高過神的。

第三個結論：

接納和恩典有關。任何時候我認為自己對神有用，或神是因著我是好的或我所做的而祝福我，我就使恩典的道理顯得無價值了。我能被神用及被神接納完全是因著恩典的緣故。若我嘗試在恩典之上加上其他的東西，我就陷入敵人的網羅了。

讓我舉個例，我是個有罪及心裡充滿邪惡的人，我有不良的動機，我不能自律，我能寫出比保羅在羅馬書所列下的罪更長的罪行來。我知道這是我的光景，我巴不得我不是這樣，我正致力改善中。這就是我。我必須接納現在的我，因為神已接納了這個我，但我還是不喜歡，我所看到的自己。所以，我必須小心檢察自己，以免這些卑鄙、醜陋、邪惡、齷齪的事顯露出來。我必須採取任何步驟來做我所知神要我做的事。舉個例說，我家沒有電視機，這並不是因我們的家比有電視機的家強些，而是因我們更軟弱。我知道只要我家有部電視機，我就會常看，而我並不是一個自律的人。有些電視節目我是很喜歡的，但我知道我看了比不看要付上更大的代價。我認識自己，我盼望我能比現在堅強。我巴不得我能說我有沒有電視機無所謂，但因我不能 ― 所以我便放棄了它。

查經是另一個例子。我邀請六個人星期日早上六點和我一起查經，因為只有這樣我才能完成查經作業。我盼望我能說我是個自發自律的人，但我不是，當這些人星期天早上來發現我還未預備好時，這困窘場面驅策我去做查經作業。

我採取任何行動來幫助我做成我知神所要我做的事。

跑步是另一個列子。我現在每天都跑步，你知道為什麼我要跑步嗎？並不是因為我喜歡跑步，也不是因為我是個運動家或自發自律的人。我跑步是因為有位醫生曾好心的告訴我：「享利奇遜，算起來，你可能活不到50歲，你太不照顧自己了，你在傷害自己的身體，那不會支持很久的，預備在50歲前死吧！」

我說：「唔，醫生，我想我還是有其他選擇的吧？」

所以我現在就跑步了。

這對跑步並不是一個很崇高的動機。那對開查經班也不是一個崇高的動機。我承認，我並非是個高貴的人。

但我發覺我必須要作個決定，一是以這些不良動機做些正確事情，或是有這些不良動機而一事無成。所以我想道：「至少我也做了些正確的事情。神啊！赦免我心中的罪，我盼望事情不是這樣，但至少做了些正確的事情總比甚麼事都不做還好。所以，讓我們努力做好我們的事。」

在奉獻方面我也有同樣的問題。神對我說：「我要你奉獻支持那個人。」「好的，主！」然後我就想到那些提到施予後得著更多的經節。我會想，神會因我的奉獻給予我多少呢？那是個多可怕的動機啊！可能我不應該奉獻吧！我內裡真矛盾，我為此哭泣。你極有可能也遇著這個問題。聖經上說，我們所遇見的試探都是人所能受的。所以我決定要做正確的事。在約翰壹書3:20說「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。」這真是非常有幫助。

我常為我目前所做的事的原因爭戰。很多時候，我所做的事並不是來自純潔的動機。舉個例說，導航會的主席羅恩、杉尼要到我這裡來。哦，天啊！我必須要把窗戶擦乾淨，把整隊人帶過來，把草皮剪平、車房……？啊！我記得杉尼講道時曾提過有關乾淨的車房 ― 趕緊把車房弄乾淨。啊！還有一大堆垃圾，該怎樣辦呢？把它全藏在衣櫃裡吧。然後杉尼來了。

「讓我替你掛上大衣吧！」

「哦，我自己來。」

哦！不，不，心臟病發作了。

所以，當我在清潔窗戶時，我就知道我內心會說：「享利奇遜，你這個壞蛋！」接著我問自己：「難道這不對嗎？我並不該擦乾淨窗戶嗎？」擦乾淨窗戶，神會幫我對付自己的動機的。

我並不是說動機不重要，動機是非常重要的。我們應該去對付它們。我正盡量嘗試中。但當你陷入沮喪的最低潮或病態的自憐時，並不是對付動機的最好時間。那時你該說：「神啊，赦免我。」然後繼續努力向前。當你較穩定及事情開始順利時，你可以開始慢慢對付你的動機。

神並不是因我的動機純潔才接納我，杉尼也不是因我的窗戶乾淨才接納我，神因著恩典而接納我。杉尼接納我因為神吩咐他要接納我。我接納自己因為神已接納我。最後，我發覺我沒有權利定下一個比神所定更高的標準。所以，我要學習平安地與自己及他人生活。

接納