很多人以為忠心是一種美德，其實不是。盡責、勤奮、刻苦、耐勞、守時、堅持等等這些忠心的表現，確實是美德，但忠心不是。因為忠心從來都與對象掛鈎，忠於 iPhone 的人，不會使用 Android 手機，忠於曼聯的人，不會支持利物浦。有自己的國家，卻又忠於別的國家，便被視為賣國；有自己的配偶，卻又忠於另一個異性伴侶，被視為不忠。故此，忠心是對某一個對象的委身，是生命的投入，它不是一種可以脫離對象的美德。

忠心的基礎是「愛」，考驗你到底愛誰。這愛不單是「喜歡」，而是容讓對方影響你，甚至支配你。最終極的忠心，是以誰作自己的主，作自己的神。一個人不可以忠於兩個主，第一誡明說，神是忌邪的神，不容許我們有別的神，就是要我們單單忠於祂，不可以讓別的受造之物或者是文化風俗影響支配我們，這就是神要求祂子民的忠心。

1. 愛是忠心的源頭

約翰福音21:15-19這一段記載，充份帶出了忠心與愛的關係。這事件發生在一個矇矓的清晨，門徒們整夜打魚，卻一無所獲。耶穌早前被釘上了十字架，在祂被捕的晚上，彼得三次不認他的主，當耶穌被釘死的時候，他羞愧得無地自容。雖然耶穌在第三天就復活了，向門徒顯然，彼得仍然羞愧得不知如何面對他的主。在耶穌復活後的四十天裡，祂不是常和門徒同在，這群百無聊賴、心情忐忑的門徒，沒有事情好做，只好一齊去打魚，但卻毫無收穫，十分沮喪。就在這個時刻，岸上有個聲音喊他們，吩咐他們把網撒在船的右邊，這一次漁穫竟然多到幾乎拉不上來。熟悉的聲音，熟悉的情景，立刻讓門徒們想起了這個人便是主耶穌。彼得二話不說，跳進海裡，趕緊游上岸，卻看見耶穌已為他們預備了早餐。

主耶穌從來沒有怪責彼得不認祂；彼得對主不忠，但耶穌對彼得的愛卻始終如一。祂為彼得降世，揀選他作門徒，三年不離不棄，對他循循善誘，最後為他釘十架、埋葬、復活、顯現，如今又再次重溫呼召他們的景象，更在他們困乏的時候為他們預備早餐，主耶穌就是要讓彼得知道，祂對他的愛，是永不止息，不會因他一次的不忠而改變。

如今，耶穌問彼得：「你愛我比這些更深嗎？」意思就是說：「彼得，你愛我給你的恩典，還是愛我這個人更多呢？」

耶穌渴望得著彼得的愛。彼得三次不認主，是因為他愛自己的性命多於他的主。耶穌希望得著他的愛，純粹的愛，愛主多於自己的愛。耶穌今天也不只是問你：「你相信我愛你嗎？」祂也在問你：「你愛我嗎？」

只有愛神的人，才能服侍神，否則信耶穌便會變成了宗教規條，服侍主就變得像法利賽人一樣。只有愛神的人，才能忠於神，因為忠心的源頭就是愛。

只有愛神，才會因此而愛人，才會甘心謙卑服侍，才會克服困難，才會忠心不變。

2. 忠心是愛的表現

當彼得回應主說：「你知道我愛你」，主就對他說：「牧養我的羊。」這是信與愛的一段對答，主信任彼得，託以重任，而彼得也以愛回應，起來牧養群羊。愛自然會產生行動，這行動就是忠心。愛有多深，忠心便有多盡。

神只能揀選愛祂的人去事奉祂，因為事奉神，是要效法主耶穌，作眾人的僕人，是要捨己，是要背十架。沒有對神的愛，是做不來的。而對神的愛，是源於感受到神的愛，越深刻明白神的愛，便越有力量忠心地事奉主。

彼得很能感受到耶穌愛他，因為耶穌饒恕他，接納他，信任他，更將教會的重任交給他，因此他會至死忠心。當你愛主，就會忠於他。當你的愛冷卻，不想事奉的時候，便要回想一下主有多愛你，然後問自己：我愛主嗎？當你事奉遇到挫折、感到沮喪的時候，不是要勉強自己忠心地堅持下去，而是要想一想主有多愛你，然後問自己：我愛主嗎？

主的回應必然會是：「牧養我的羊。繼續忠心服侍我，繼續讓我看到你愛我。」

3. 忠心是為主而活

保羅的一番話，很能將忠心清楚的表明出來：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」(加拉太書2:20)

當保羅說：「現在活著的不再是我」，這不是一套理論，也不是一個理想，而是真實的描述。我們在基督裡面，已經有了新的身份，有了新的生命，我們活著就是基督。不再是本來的我，因為「我」已經死了，我已不屬於我自己，也不屬於撒旦；我是神的兒女，因此要活出神兒女的尊貴。

我們的生命有了新的意義，就是「因信神的兒子而活」。因此我們應該活出真正的現實，我們的心應該愛耶穌所愛的，我們的眼應該看耶穌所看的，我們的口應該說耶穌所說的，我們的手應該做耶穌所做的。我們已不應有別的追求，只以完成天父的託付為己任。

我們行事有了新的力量，這力量源於「祂是愛我，為我捨己」。主的愛成為我們生命的動力和事奉的力量，我們便可以至死忠心。我們愛人，是因為愛神；我們忠於人，是因為忠於神。

神一直在尋找愛祂的人，愛祂的人就是忠心的人。也只有這樣的人，才願意為主而活，才可以忠心地事奉祂。

甚麼是忠心？